乙二、约观行释
诸位法师慈悲！陈会长慈悲！诸位菩萨！阿弥陀佛！
请大家打开讲义第六页。我们看到乙二、约观行释。这一科是讲到天台教观的修学宗旨。
我们前面讲到，天台教观整个建立的过程，它是先有观法，然后才有教法。也就是说，是先有天台初祖、二祖的一心三观思想，而且已经成就波罗蜜到彼岸了，然后以过来人的身份，传给了天台智者大师。智者大师再用一心三观配合《法华经》修学时，得到很多的心得，他觉得要把一心三观的思想弘传后世，必须跟《法华经》的教法结合，所以是先有一心三观的观法，然后才有《法华经》的五时八教的判教。
整个天台教法的安立，就是从《法华经》的思想建立起来的。《法华经》共有二十八品，主要是讲到一佛乘的因果。大乘佛法讲的这个“一”，不是一个数目，它是一种概念。就是说，我们今生会接触到很多法门，怎么把所接触的法门作一个圆满的整合，而产生一种前进的动力，这个就是《法华经》的思想。
《法华经》在讲一佛乘时，分成一佛乘之因跟一佛乘之果。因地的时候，它主要讲到一个概念，叫做开权显实。首先，不管修什么法门，你要把修行分成权法跟实法。比方说，你是念佛、持咒、拜忏，你会出现一种拜佛、持咒的假相，这个就是权法。每个人修行时，会有一定的相状表现出来，就是有一个气势：在持咒时有持咒的气势，念佛有念佛皈依的相状，拜忏有惭愧的相状。
这种相状为什么叫假法呢？因为它不足以论断你的真实功德。就是说，不能从你表现出来的相状来判定，你修这个法门未来会变成什么结果，没办法判断，它只是一个权，权巧方便。
那么什么是实呢？就是你心中的希望。那个明了的心跟佛号接触、跟咒语接触、跟八十八佛接触时，你是怎么想的，这个就很关键了！所以我们的一念心，所谓的因地发心，是真实的，而你一生当中所接触的法门通通是假相。
但是这个假相也很重要。为什么呢？因为你要借假修真。你内心的增上，还是离不开这个假相，。但是假相毕竟是假相，它不能取代真实。
举一个例子，就知道权实之间的差别了：
净土宗说到感应道交时，有一段经文说，“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好，是心作佛，是心是佛。”这段经文当中，释迦牟尼佛先赞叹阿弥陀佛的功德殊胜：诸佛如来是法界身。这个法界有两层意思：第一个圆满义；第二个自在义。他不像我们是业报身。一个自在的法身，有什么好处呢？能够如来现起他受用，能够把他的功德输送给众生，所以能够入一切众生心想中。
但是关键问题来了。阿弥陀佛的功德是圆满的，但是他到底会给我们什么呢？是取决于我们是怎么想的。他是入一切众生心想中。如果我们是心想佛，要的是佛陀的功德，佛陀当然会把所有功德给我们。
所以念佛法门有三种可能：第一个，你为了追求人天安乐而念佛。身体不舒服了，你念佛；儿子要考试了，没把握也念佛。这时你心中念佛的希望是绕着三界的快乐，佛陀不会违背你心意的，你是这样想的。最后这个佛号的结果只有一个，就是在人天开花结果。因为你因地跟佛号接触时，在佛号当中已经种下了人天的因种，这个叫做真实义。愿解如来真实义，就是《法华经》说的“开方便门，示真实相”中的“真实相”。
佛陀在法华会之前，并没有说明心力不可思议，佛陀只是说，你修三皈五戒可以生天；你修四谛十二因缘可以成就涅槃；你修六度可以成就菩萨道。佛陀在宣说《法华经》之前，是用法门的高低来论断最后功德的高低。
到了法华会上，佛陀说：我前面说的都是一时的方便，真实情况不是这样子的。法门不是重点，你发了菩提心，就算在这边扫地，也是成佛的资粮，往生的资粮。
所以当我们是为了往生而念佛，我们的心跟佛号接触时，是为了厌离娑婆，欣求极乐，那么这个佛号，这个车乘，就有动力可以一直载我们到净土。最好的念佛是为菩提道求生净土，为了成佛而念佛。你因地时栽培的是一种往生的心、成佛的心，这个佛号会一直陪你到往生，乃至于成佛为止，这个佛号才会消失掉。这叫作“开方便门，示真实相”，这是修行的真相。
其实你平常在那边拜忏、念佛、持咒，这个是修行的假相。但是假相也很重要，所以修行要有两种相状：假相也要，真相更重要！理观不碍事修，事修也不能障碍理观。当明白这个道理以后，就知道，你的心态是很关键的。
所以，整个《法华经》的因地，都是在栽培你如何成就圆满的菩提心。它一再强调，心态决定未来的结果。所以在因地当中，它提出了实法，站在实法的角度广修一切方便，就是所谓的“权实不二”。掌握了真实，也掌握了方便，这是一个最快速成佛的方法。
因地的重点在于论心不论法，发心决定了你的结果，法门只是一个助缘。整个《法华经》二十八品里面，前面的十四品都在讲这个概念：如何以实法来操作权法，以权法来帮助实法。讲到《法华经》一佛乘之果，佛陀讲到迹本二门，开迹显本，这个时候讲到佛的功德，就是论德不论身。
我们以前去论断一个佛菩萨的功德，会注意诸佛菩萨所现的相状。比方说，很多人在讨论观世音菩萨是男众还是女众？如果是女众，那僧团里的比丘是不能顶礼女众的。其实你读了《法华经》，知道这些都是戏论。诸佛菩萨是普门示现，那个清净的法身，应以何身得度，现何身而说法。所以去执着他的相状是不对的，那只是个假相。佛陀的真实义是他那个清净的法身德。
所以我们从果地上、从法身来认知佛陀的功德。因地上论发心，果地上论功德。读完整个《法华经》以后，就知道因地要准备什么，果地上追求的是什么。从因地的发心到果地的法身，用一心真如贯穿了整个一佛乘的因果。就是说，你现在因地的发心是什么相状，会直接影响到你最后的结果。为什么阿罗汉修了这么多法门，最后成就偏空涅槃？为什么佛陀、大乘菩萨能够直接成就圆满的佛果？就是他因地的心决定了最后果地的功德。
丙一、 总标；
这个就是前面的教法。现在我们来谈谈观法。分成两段：一、总标；二、别明。
我们首先看总标。总标就只有一句话，观“ 一切法 ”从“ 因缘 ”生。
佛法观人生，跟一般人看人生不太一样。凡夫看人生，看人生的现象：这个人对我不错，那个人对我不好，他是看人生外相的变化。
佛法看人生时，是把这个假相拨开来，看看背后的道。就是看人生到底有些什么道理存在，这些假相的背后，到底有什么真理值得我们去体会的。
一切法就是我们的人生。那么这一切法包括什么呢？包括内在的五蕴身心，你自受用的，也包括跟大家共享的山河大地。正报，依报，这叫一切法。
我们可以看到，人生有很多差别，这是现实。从现象来看，有些人财富很多，但是身体不健康；有些人身体健康，但是长得不庄严；有些人长得庄严，但是没钱。人生是各式各样。
那么这些现象到底有没有什么轨则可循，这个很关键！就是这到底是怎么回事？是谁造成的？背后是不是有一种力量来主导人生的现象？
佛陀说：有的，是因缘的力量在主导。诸法因缘生，这是整个佛教大小乘的共识。也就是说，它破除了佛陀出世之前的凡夫外道两种邪见。
第一个，无因缘论。凡夫认为人生是没有章法的，人生只是一个偶然。就像树叶，风吹它掉下来，可能往东边掉，也可能往西边掉，这些都毫无意义。所以人生的快乐痛苦是毫无意义的。你快乐是因为你比较幸运，你痛苦那是因为你比较不幸，完全是机会而已。所以人死如灯灭，这种思想是很可怕的。因为人生没有轨则，也没有章法，他最后的结果只有一个，就是及时行乐。因为人生没有轨则，断恶修善变成毫无意义，因为只活一次，所以赶快把握今生吧。这种无因缘论，就造成了生命的断灭思想。
第二个，邪因缘论。它认为人生是有因缘的，而且是一个单一的因缘。比方说上帝，比方说大梵天，他主宰你的吉凶祸福，所以你必须要经常跟他祷告，跟他皈依。当然这种思想也是错误的。
佛法认为一切法是因缘生的，由众多的因缘生的，不是某一个人主宰的。
丙二、别明
（一）业感缘起
一切法因缘生是整个大小乘的共识。但是什么是因缘呢？一切法因缘生，这个地方破除了自生、他生、共生。我们往下看个别的解释。
蕅益大师在解释《教观纲宗》之前，先把藏、通、别、圆四教，从诸法因缘生的概念，先做一个简单的分类。
首先，最基本的因缘观叫业感缘起。人生是怎么来的？简单一句话——万般皆是业，半点不由人。就是你过去生有业力，所以今生是来还债的。这是佛教界里面最基本的思考。就是整个现象界的背后，只有一个东西在主宰，那就是业力。你会快乐，那是因为有善业；你会痛苦，那是因为有罪业。罪业跟善业的参杂，就造成人生的喜怒哀乐。这个是学佛以后最基本的概念，叫业感缘起。
这个业感缘起是怎么建立的呢？我们看它基本的因缘概念。看蕅益大师的这段讲表。请合掌。
藏通两教的基本思想，是建立在业感缘起，从业力的角度来解读人生。人生只有一件事情，人生只要处理一件事情——处理业力的问题就够了。
怎么说呢？它说人生的“因”跟“缘”，因——就是第六识所相应的有漏的善恶种子。我们过去生有些善念跟恶念的种子，比方说，你有布施果持戒的善念，也有贪瞋痴烦恼的恶念。这个善恶念的种子要产生现行的活动，必须有外缘的刺激，就是六尘美恶中庸的境界。你本身有善恶的种子，遇到可爱的境界来刺激你，就产生贪爱；有不可爱的境界刺激你，就瞋恚；来到了三宝的地方修学，你就生起清净心。
所以我们的心念是受环境影响。这个业力有你过去的习惯性，还有今生的环境这两个和合，就造成了三界依正二报的快乐、痛苦的色心因果。这是藏教的教义跟通教的教义，基本上这两个思想都是业感缘起。
业感缘起，其实它的影响很广。佛法讲业感缘起的时候，是影响了整个人天乘跟二乘。我们解释一下。
其实人天法门也是业感缘起，只是人天乘法门，它的极端是抱着比较乐观好乐的心态来面对人生。他觉得说，既然人生的快乐痛苦是业力决定的，我应该要改变我的业力，必须让我的善业能够增长广大，罪业降到最低。所以人天乘的法门，心的目标是放在来生，人生的目标只有一个：你为什么学佛呢？为了来生而学佛，我当然为了是创造一个美好的来生嘛。
人天乘的法门，它的思考是建立在一种业力的思考。这有一个好处，令人产生增上惭愧。就是说，他开始重视善法而排斥恶法。虽然一时还做不到所有的灭恶生善，但是他会努力地朝这个方向去做。人天乘的法门，会让一个人灭恶生善，追求人天的快乐。
举一个例子。比方说，佛在世的时候，一个大弟子叫目犍连尊者，他是神通第一的。在他成就阿罗汉以后，有一次他入了禅定观察他过去生的母亲。他母亲因为有悭贪的罪业，所以堕落到饿鬼道去了，变成一个焰火鬼。目犍连尊者当然对他的母亲有感恩心，就拿了钵化缘到美好的饮食，用神通力快速地送到饿鬼道给他母亲吃，可是他母亲吃到嘴巴时却变成了火。
这时目犍连尊者就很着急了，心想：为什么这饮食进到母亲的嘴巴会变成火呢？就去问佛陀。佛陀说：你母亲有罪业，你不消她的罪业，只是给她吃，这不行的。那怎么办呢？佛陀说：那你就应该在结夏安居这些修道人成就时，修诸供养。所以他修诸供养以后，把他母亲悭贪的业消了。然后再把饮食给她吃，就能够吃进去了。
从这个公案，我们可以来探讨缘起的思想。为什么目犍连尊者他明明拿的是一个饭菜，但是跑到了他母亲的嘴巴会变成火呢？这到底怎么回事？是什么力量让它转变？万般皆是业，半点不由人。你不能拿你的业力施舍给别人，不可以的！
这个是《楞严经》的水泡思想：每一个人都活在自己的水泡里，即便是同一家人，也是各人有各人的水泡，顶多就是别业中有共业，如此而已。你不能够说，欸，我把我的福报施舍给你。在业感缘起里面不成立，没有这回事！你要是能够输送，那佛陀早就把善业都给我们了，还要我们修吗？佛陀的大悲心，有无量的功德庄严。所以在业感缘起里的基本思想是业力不可取代。你会看到很多业力不可取代的概念，这个都归属于业感缘起。
你看，最明显的是什么？就是释迦牟尼佛的家族被灭的这一段。释迦牟尼佛贵为佛陀，有无量的三昧，无量的功德。结果他的家族要被灭时，佛陀一点办法都没有。琉璃王要灭他的家族，杀了七天七夜，把恒河都染成血水。目犍连尊者不服气，用神通力救了少数几位男众，想要留作后面的种子。结果他那个钵盛着五百位男众，琉璃王杀完以后，钵里的人也变成血水了。佛陀就说，这个业力不是神通可以改变的。
所以，只要看到经典里面诸如此类的业力不可思议，你就知道，佛陀今天诠释的缘起，是从业感的角度来探讨缘起的，万般皆是业，半点不由人。所以你想追求快乐，只有一个方法：积集善业，忏悔业障，积集资粮，没有其他方法。
这是业感缘起的第一个思考，建立一个人天乘的价值观，就是人生是有价值的。干什么呢？就是注意你的业力，这是你人生唯一的价值。不管你成功、失败、快乐、痛苦，都不是价值，这是人生一时的假相。
人生真正的价值，就是说，当你来到今生以后，到死亡这个过程。你积集了多大的善业，造了多大的罪业，这就是你唯一的价值。所以你要让罪业降到最低，尽最大的努力积集善业，这是你一生唯一的价值。是业感缘起，形成一种人天乘的概念。
我们再看二乘，就藏通两教。
人天乘概念的价值，在于追求来世的快乐，但是二乘人刚好相反。二乘人认为人生是没有价值的。根据业感缘起，虽然你的善业会创造快乐，但是二乘人对这个快乐果报的观察是很深入的，他观察到，它表面上是快乐，但是实质内涵是有过失的。
有两个过失：第一个，从今生来说，有无常败坏的过失。就是说你今生很努力地积集资粮，牺牲了睡眠，牺牲了快乐，牺牲了休闲时间去做义工，让你来生变成一个大国王。但是你来生接触这个国王果报时，怎么样呢？弟子心不安！这快乐的果报非常地脆弱，随时会变化，随时会被破坏。你享受快乐时根本没有安全感，这是第一个过失——心不安稳。
第二个，有三途的过失。享受快乐一定会让你放逸，所以你享受的快乐夹杂烦恼跟罪业。你这一生的快乐，可能会换来你未来一千年一万年的地狱果报，你划不来！因为你今生的快乐，使你造太多罪业了，譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。你有必要为了享受一生的快乐，带来未来多生多劫的痛苦吗？所以二乘人从快乐的本质是无常败坏，跟三途的过失，得到一个结论，他认为三界的果报是没有价值的，所以他放弃快乐而追求出世的涅槃。
所以业感缘起会给人家产生两种概念，或者说两种极端的概念：第一个，追求人天的快乐；第二个，追求出世的涅槃。
我们看第二种，当我们选择追求出世涅槃时，下面就有藏通两教的方法。我们把这两段念一遍。
业感缘起的思想，除了建立人生积极断恶修善的价值，另外还建立一种趋向涅槃的价值。当开始趋向涅槃的价值时，已经不是人天乘了，而是二乘了。
二乘人观察人生时发觉，虽然表面的快乐会让你一时荣耀，但是付出的代价太大，最后的盘算认为人生得不偿失。你努力地积集资粮，创造了快乐，结果在享受快乐时却不得安稳，又启动你的欲望，结果造罪，第三生又痛苦。他想一想：人生苦多乐少，不成比例，付出太多，但是享受太少。
所以二乘人对人生的观察，认为人生只有一条出路，就是放弃、离开。就是人生要得到究竟的快乐，只有一条路，就是离开三界，这是人生唯一的出路。所以他必须想办法把业力所创造的人生，开始区隔、远离。
他必须在心中建立一套思考模式，想办法让生死业力在生命当中消失掉。因为业力是因，不想有生命的结果，就不能够有生命的业力。
那么怎么才能够让生命当中善恶有漏的业力消失掉呢？佛陀提出两个方法：一个是渐教，就是次第的；一个是顿教，就是直接的。
我们看次第的。
藏教人整个的观法，就是观这四句偈：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”
他认为诸行——就是我们的身心世界，不管是快乐、痛苦，都有一个本质，就是无常败坏。所以无常就是痛苦，因为你不安稳，所有的快乐都必须要让你觉得安稳才对。你想想看，假如一个人没有安全感，今天晚上睡在床上，不知道明天的快乐还在不在，这个能叫快乐吗？一个房子盖得很漂亮，结果在地震带，你整天提心吊胆，不知道明天的快乐还在不在，这能叫快乐吗？所以这种带有忧虑的快乐，在二乘人来看，不是真正的快乐，是生灭法，是有过失的。他认为这种快乐不是我要的。
那怎么办呢？“生灭灭已，寂灭为乐”，他必须把生灭的攀缘心调伏，然后寂灭的快乐才会出现。注意这段话！你要了解藏教的思考模式，这句话很关键：“生灭灭已，寂灭为乐”，汉贼不两立。在藏教的观念里面，人生只有两个选择：选择人生，你就失去了涅槃；追求涅槃，你就必须放弃人生。在藏教里面没有所谓的“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，没有这个概念。他认为人生只有两种选择而已。你要么投入人生的生死因缘，努力地积集资粮；要么就整个放弃，内心不动，生出离心，追求出世的涅槃，追求那种寂静安稳的快乐。
我们举一个例子就可以知道二乘人的心态，什么叫“生灭灭已，寂灭为乐”。
佛陀的大弟子，有一个叫憍梵波提尊者，这是佛陀的十大弟子。憍梵波提翻成中文叫做牛呞尊者，就是说，这个尊者很有善根，但是他生命的果报有一个小小的缺陷，讲话跟吃东西时就像牛在吃草，那个嘴巴会去磨牙齿。因为他过去有口业，毁谤三宝，虽然忏悔，但还是有这个余报，所以他的嘴巴就长得不庄严。
但是在他成就阿罗汉以后，佛陀说：你长这个样子，人家看到你会讥嫌你，毁谤你，会让众生造口业，你又是阿罗汉，那怎么办呢？佛陀说：那你干脆到天上去好了，到欲界天去受供。因祸得福。他到天上去之后，天人都有神通，一看就知道这是个圣人，所以不敢轻慢他。
等到释迦牟尼佛灭度以后，迦叶尊者就开始要结集佛陀一代时教了。憍梵波提毕竟在因地时亲近过佛陀一段时间，也听过佛陀的一些开示，他在结集当中也有一些价值。所以迦叶尊者就派一位阿罗汉到天上去请憍梵波提下来，说我们现在要做结集了，请您老人家下来帮帮忙。
憍梵波提讲了一个偈颂。他说：“憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，如来灭后我随去，如大象去象子随。”他说：你们结集我非常赞叹，但是我现在的心情，不想下去了。阿罗汉的圣人，成就阿罗汉以后，成就无生以后，他的住世，很多人是看佛陀的面子，因为佛陀还在，所以还有一点住世的价值。因为他们把三界看成是“观三界如牢狱，视生死如冤家”，认为人生毫无意义。既然佛陀灭度了，那就真的是完全没有意义了，所以我也不想下去结集了。你回去告诉迦叶尊者，我也要入灭了。
诸位！从大乘的思想来思考，不住生死，不住涅槃。人生虽然有痛苦，但也是一个很好的积集资粮的地方。你想，你在百千万劫才遇到一个经典的结集，如果以大乘的角度来看，这是一个积集广大资粮的机会，但是二乘人不这样想。他认为“生灭灭已，寂灭为乐”。所有的生灭法，包括善法、包括恶法，都没有价值，都应该放弃，只有那种不生不灭、不垢不净、不增不减的寂静是唯一殊胜的快乐。
所以从这个例子，就可以知道，阿罗汉圣人是怎么看人生的。当然这个空观的契入，是从“无常故苦，苦即无我，无我即空”调伏对三界的攀缘。所以在攀缘心一调伏时，他的生死业力就脱落。这个是藏教的观法。
我们看通教。通教的人是比较利根，“知一切法，当体全空，非灭故空，生死涅槃，同于梦境——体空观。”
藏教人他远离三界，是从无常败坏的角度契入；通教的人是从因缘。他的空性的证得是认为，人生的所有快乐是跟因缘借来的。生命中快乐的出现，要很多因缘具足。比方说，你吃一个美好的东西，要有善业：生长在有美好东西的国度；你必须把东西买到手上；要有一个健康的身体；还要有一个美好的心情。如果你刚跟人家吵过一架，哪怕美好的东西吃了也不会快乐。
所以在整个通教的思想来看，快乐的生命要出现，是跟因缘借来的。既然是跟因缘借来的，你就不得自主，不得自在。所以因缘所生法，我说即是空。既然是借来的，它的本性就是空。
比方说，你口袋里有一千块，但是这个一千块是个结果。你怎么有一千块呢？喔，是你跟某甲借三百块，跟某乙借三百块，跟某丙借四百块，所以你才有一千块，你的一千块是这样来的。不是说你是自性有，你是因缘有。所以人生的快乐是不得自在的，要很多条件配合。
所以，通教人看得更彻底，他不仅仅是看到无常败坏，就算没有无常的干扰，你并不是有福报就有快乐，还需要很多环境跟你配合。你们一家人如果都不想快乐，你也不可能快乐的，你的快乐要具足很多的因缘才行。所以他从“因缘所生”，悟到“无有自性，当体即空”，他的空观是这样建立的，这样子利根就更利根了。
所以他从这样的角度来看，生死是借来的，涅槃也是借来的。因为要假借修空观才会有涅槃，你假借这个有漏的、有所得的心修善恶业才有生死嘛，所以生死涅槃都是借来的。但虽然同样是借来的，涅槃这个东西还比较安稳。虽然涅槃也是借来的，但是相对安稳，所以它是体空观。
我们把体空观也举一个例子。比方说禅宗里面的洞山良价禅师。洞山良价禅师在第一个结夏安居结束时，开示说：东去西去，不如到万里无寸草处去。这句话就说明了体空观的真义。他认为因缘的东西，向东追求，向西追求，所有的追求都是不牢固的，只有到万里无寸草处去。所以他这个体空观就是，只有空性是人生唯一的价值。他从因缘的变化，而看到本性是空寂的。
总而言之，我们可以看得出来，佛陀在讲人生时，从业感缘起，他等于是建立了两种对立的思考：一个是人天乘的，一昧地追求快乐；一个是二乘的，一昧地追求涅槃，这是它第一个不足的地方。当然业感缘起也有它的价值，业感缘起会让一个人开始注意自己的身、口、意了，谨言慎行。不管你福报大，福报小，不管别人对你怎么样，那是他的事情，你会自我要求了，因为你不喜欢痛苦嘛。所以业感缘起会让一个人开始注意自己的身、口、意。
但是它不足的地方有两个：第一个，产生对立的思考。它把生死涅槃推到一种极端的对立，有你就没有我，有我就没有你，让众生一定要做出选择：你选择了生命，就必须放弃涅槃；你选择涅槃，就必须放弃生命所有的因缘，这两个不能同时存在。所以这个业感缘起的不足，第一个是产生对立的思考。
第二个，范围太狭隘。它的整个生命观，只讲到三界的有漏果报，没有谈到圣人的清净功德庄严的地方。因为圣人的功德都是愿力所成，不是业力所成，所以业感缘起只谈到人生有漏的这一块、凡夫的这一块。所以你不能用业感缘起的思想去解释阿弥陀佛，不可以！你要用业感缘起来解释阿弥陀佛的无量功德，那要修到什么时候啊？不是这样子的。
成佛之道不能用业感缘起去看，业感缘起只能解释凡夫的世界。圣人的缘起是清净的菩提心跟空正见的缘起，那是一种愿力的缘起。
别教是怎么看待缘起的？业感缘起不足的地方是对立思考跟范围狭隘，所以我们就应该看看第二个，佛陀对于已经接受业感缘起的人，再讲另外一个缘起叫赖耶缘起。
赖耶缘起特点，已经在弥补业感缘起的不足，尤其是在对立这一块，它开始建立一个中道平衡的思想。在赖耶缘起当中，认为生命跟涅槃是可以同时存在的，你可以同时选择生命的现象，也不会破坏你内心的涅槃。你可以安住涅槃而不用离开生死，这样的教理就更高了。
那么赖耶缘起是怎么样呢？它认为一切万法，唯独是一念的心识所变现。它用心识来取代业力，所以这个思考就更高级了。业感缘起讲业力是很粗糙的东西，所以从别教的思想来看人生，会看到更深层。假如说“万般皆是业，半点不由人”，那我们要问一个问题了：这个业力是谁造作的？这个业力造作以后，到哪里去了？你一定要知道它的因缘，最后才知道它的结果。
诸位！业力是谁造作的？对啊！当然是一念心造作的。你的身体会造作吗？你的手去打人家，没有心你的身体怎么会活动？所以心为业主，业力是你的心推动的，这个身、口是个工具，是无辜的。这个业造完以后，跑哪里去了？它又跑到内心去了。所以业力是心创造出来的，最后的结果又被心所保存。
所以别教的人看人生，看到更深层，他看到人生根本不是业力创造的，这个是太粗糙了，人生是你的内心变现出来的，哪是业力创造的！当然他这个时候的心识有八个识，八个识我们分成两类：一类是管业力的心识；一类是管名言分别的心识。好，我们先休息十分钟，再把赖耶缘起这个别教的思想，它们怎么解读人生，再做一个解释。
