孔子、孟子、老子、庄子，这四位古代思想家被称为“中国四哲”，他们分别代表了儒家和道家思想。这两大思想流派，是数千年来中国人智慧的结晶和文化的瑰宝。

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先秦儒家思想的发展，经过了三个阶段，第一阶段是孔子，他是儒家思想的开创者，由孔子的核心思想是“仁”和“礼”；仁即“爱人”、“克己复礼”、“己所不欲，勿施于人”，强调人际关系和伦理道德。

第二阶段是孟子，他在孔子的仁和礼的基础上，提出了以“仁、义、礼、智”为基本内容的道德规范体系，他以“仁义”为最高道德原则，提出了较为完整的“仁政”理论，并发挥了“民本”思想，提出了以“民贵君轻论”为代表的民本学说，成为其思想体系中最为宝贵的部分。最典型的是言论是“民为贵，社稷次之，君为轻”。而且，孟子还是“性善论”的著名代表人物；

第三阶段是荀子，他在孔孟的基础上，提出了“仁义”“礼治”，认为学习的最高目标是掌握“礼”，认为治国应以礼教为主，强调礼法并用，颇有点法家思想的意思，后来他的学生韩非就是法家思想的集大成者。在君民关系上，荀子提出了舟水之说(君舟民水)。“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，也是当时比较大胆的思想。另外，荀子也是“性恶论”的著名代表人物。

先秦道家思想的发展，也经历了三个阶段，杨朱思想代表第一阶段，主要思想是“轻物重生”，行为上企图避世。老子思想代表第二阶段，他提出了“道”是宇宙的初始和万物的法则，突破了传统儒家思想以人为中心的思想理念，其伟大思想在《老子》一书中得到了全面展现，值得每个人深入阅读。而庄子的思想代表第三个阶段，在《庄子》一书中，他提出“齐万物，一死生”的思想。从一个更高的观点来看一己与外界、生与死。从这个更高的观点来看事物，就可以超越自己以外的世界。

道家的哲学的出发点是全生避害，其的目的不是让人取得成就，成为君子，而是避免人生痛苦顺势而为获得人生的满足和幸福。道家一开始是一些隐者，在孔子的《论语》中记载，在孔子周游列国的时候，遇到一些称为“隐者”的人，这些隐者嘲笑孔子，认为孔子救世的努力都是徒劳，其中一位隐者还把孔子说成“是知其不可为而为之者”，而这个隐者正就是道家学派的人。

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儒家和道家，在思想理念上有三个主要的区别。

第一，儒家以人为中心，强调人之社会性；而道家不以人为中心，重视人之自然性。

儒家以人为中心，强调的是“善”的作用和一样，是一种人文主义思想，孔子也被称之为“文化上的孔子”。

而道家老子说“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”，“天地不仁，以万物为刍狗”，都是讲人和天地万物一样没什么区别，突破了儒家以人为中心的观点去思考万物。比如我们绝大什么东西好看，什么东西不好看，都是以人为中心去划分的，但实际上从万物来看待万物，万物都是等同的，也是相对的。

第二：儒家以天为至高存有，突显历史背景；而道家以道为至高存有，展现宇宙视野。

比如儒家称皇帝为天子，就是上天之子，“天”这字有很长的历史，由“天子”一路传下来，从夏朝，商朝到周朝。儒家主张“天人合德”，因为儒家强调人性向善，择善固执，最后止于至善（《大学》中提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”）。

而道家老子在《道德经》中说“道生一，一生二、二生三，三生万物”， “天下万物生于有，有生于无”。道家认为“道”才是宇宙的本源，万物的初始，道家突破了以“天”为最高的限制。当然，道还有另外一层意思，到也是宇宙运行的法则和规律。

第三：儒家企盼天人合德，人须行善以求至善；而道家向往与道合一，人需智慧以求解脱。

在儒家经典《中庸》第一句就说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”，人的命运是上天安排的，而《大学》第一句也说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，儒家将“善”作为最高的道德标准，是儒家思想的出发点。儒家强调德行修养，要立志成为君子。

如果说儒家更强调“伦理”，那么道家就更讲究“自然”。老子说“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”， “知人者智，自知者明”，都是说要顺其自然，才能拥有真正的智慧。

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在林语堂先生《老子的智慧》一书中，他认为，儒家思想更像是一种文化，而道家思想更像是一种哲学，具有西方的辩证主义思想。他称之为“文化上的孔子；哲学上的老子”。其中从这里我们也可以看成，儒家更看重“人”，儒家思想是以“人”为中心，而道家思想是以“道”为中心，儒家思想更强调伦理道德，而道家思想更强调顺其自然。

关于这一点，其实还能延伸出，儒家思想和道家思想在另外一个重要思想差异。就是儒家实现强调人的主动性，提倡“知其不可而为之”，而道家思想则认为应该“知其不可奈何而安之若命”。这个怎么理解呢？

有一个小故事，古时候因为怕敌人混进城，会实施宵禁，大概在晚上十一点就会关闭城门。有一天，孔子的大弟子子路去城外太晚了，所以没能进城，第二天早上一进城，守门的人就问他从哪里来的，子路说是从孔家来的，守门的人就是“是知其不可而为之者也”，是说明明知道不能做，还要去做，显得有点固执。后来历史上经常用这句话来描写孔子。

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在儒家经典《中庸》的第二十章说：

“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。”

其中提出了“择善而固执”的思想。如果发现一件事情是对的，是该做的，就应该坚持去做，即便是自己明显做不了，你可以说是执着，也可以说是固执。

总之“知其不可而为之”是儒家思想的特色，它其实更深层次的思想是强调人的主观能动性，孔子说“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。每十年，人都会精进和升华一个层次，其实也说明了，人是会不断进步的。

而道家思想正好相反，在《庄子》一书中说“知其不可奈何而安之若命”，就是说，如果明知道不可谓，就不要故意为之了，关于这个庄子在《庄子·人世间》中还写了一个著名的例子“螳臂当车”。螳螂奋力举起手臂来抵挡车轮，不知道自己的力气无法胜任，还以为自己的本领多高强。因此庄子说“安之若命”，也就是安心地接受它，作为自己的命运，不要做无谓的挣扎。

当然，这不是什么消极的思想，而是一种智慧，老子说“知人者智，自知者明”，也体现了这种道理，能认识别人，是很明智的，但是更重要的是认知自己，才是一种智慧。古希腊哲学家苏格拉底也提出“认识你自己”和“我唯一知道的，就是我一无所知”，其实都是讲的这个道理。