大凡古文爱好者，都知晓《论语》中的“仁、义、礼、智、信”这五大做人的常理。

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儒家对于“言而有信”的认识十分理性，尤其是其中的“信”字，对于当今社会成堆“老赖”，简直就是直接打在他们脸上的大巴掌。​

古人对于“言而有信”的思考方法，也就是属于儒家思想的“中庸之道”。

比如《论语》中的子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”这段话是什么意思，怎样解析？由于各人的文化修养有别，对此的理解与分析必然迥异。

笔者仅以一孔之见，解读如下，旨在抛砖引玉。

解  读

如果，你跟他人的约定是符合道理，那么许下的诺言就必须去履行 ；如果，你跟他人许下的诺言是违背道德义理，那么就不能去践行。你应当以恭敬的态度去对待他人，还要用“礼”来“节制”，同时还得保持一个适当的“度”，也就是我们常说的“有礼有节”。可以说这是最理性的做法，否则会因为过度地恭敬、不分身份场合地恭敬，反而容易招来对方的轻视、嘲弄，甚至是自讨其辱。

而对于婚姻结成的外戚（“因不失其亲”中的“因”字，在现代汉语中应同“姻”），只要交往得当更不可过度依赖，那么即使不是近亲的关系，也是可以像对待同宗亲族一样地相互信赖。

在跟他人许诺的时候，首先要要深思熟虑，即要事先衡量许诺的这件事是否正确，或者说自己是否有足够的能力去兑现承诺。因为如果一旦发现履行这样的承诺是一件恶事、坏事，或者说觉得自己根本做不到，那么你就无法去兑现自己的承诺，也就会由此而变成不守信用的人。

再说，如果是为了守信而勉强为之，则很可能违背人道甚至触犯法律，则大错而特错也！所以，恭敬待人的关键是不能超越礼节，否则或将反受其害，遭人蔑视。而对于婚姻所结下的外戚，倘若交往的方式超越了限度，也将同样的自食苦果，甚至倍受伤害。

关于“信近于义，言可复也”这一论述，就显得更加重要。因为今天许多人没有接受过“仁、义、礼、智、信”这五大做人常理的传统道德教育，所以在这个问题上屡屡犯错误。毫无疑问，对于“信”字所涉及的问题，今天就连小学甚至幼儿园学生都要开始面对，若处理欠妥就会遇到若干烦恼。

何况在当今社会生活中，的确有许多人的人际关系处理十分欠妥。而其造成的原因，多半是由于父母也未曾受到过这些做人常理的传统道德教育，所以也就不会言传身教孩子应当如何与朋友交往；等到孩子上了大学后就困扰不断，变得害怕与人交往甚至得了自闭症。这样的后果，抑或便是没能继承自古最为正统的处世智慧。

另外，与人相处，要在“忠信”上下功夫。因为，言而无信就无法在社会上立足，谁也不敢与你交往。这是为人处世非常关键的德行。所以，围绕孔子讲的“信”，在论述上并未离开之前，应当是如何做学问，以及成为仁德君子这个主题。只不过是再次展现了中庸的智慧，即让人把握一个度，避免过犹不及，因而一不小心就违反了道义的原则。

再从“恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也”这一论述来分析，也是应属同理的。比如你是一个长辈，在家里恭敬地对待自己的孙子，给孙子鞠躬行大礼，则不合礼数；又比如你是做师父的，若是跪在学徒面前恭敬学生，也不合礼数，等于是在侮辱自己。而且，这种不合礼数的愚蠢行为，同时也将陷孙子或学徒于不义。

所以，凡事要符合礼节规范，讲求适度非常重要。唯有这样，自己才能远离受辱的窘境。可以毫不夸张地说，《论语》几乎把中国人几千年遵守的“仁、义、礼、智、信”这五大做人的常理和智慧，全都涉及到了。

笔者唠叨了这么多，但愿本文对于“仁、义、礼、智、信”，特别是对于“信”字，没有过度的解读，则幸甚。